UNIDAD Y DIVERSIDAD EN LA IGLESIA

COMISIÓN BÍBLICA PONTIFICADA

UNIDAD Y DIVERSIDAD EN LA IGLESIA

Hoy, quizás más de una vez, la Iglesia está experimentando una tensión difícil que debería ser fructífera. Las Iglesias locales, y también los diversos grupos dentro de ellas, son cada vez más conscientes de su particularidad dentro de la Iglesia universal. Crece la convicción de que, para derramarse por completo, la gracia de la catolicidad implica una auténtica diversidad entre las comunidades eclesiales en la misma comunión. Esta convicción es aún más fuerte ya que en muchos países existe una conciencia paralela de sus especificidades étnicas y culturales.

Pero el énfasis en las particularidades locales refuerza la necesidad de especificar los elementos que unen a todas las comunidades eclesiales en el único pueblo de Dios.

Por lo tanto, se hacen dos preguntas:

a) ¿cómo podemos garantizar que el reconocimiento de las Iglesias locales en su originalidad, lejos de poner en peligro la unidad, la fecunda y enriquezca su universalidad?

b) ¿Cómo evitar que la búsqueda necesaria de la unidad asfixie la vitalidad de cada Iglesia?

Las respuestas a estas preguntas tienen un alcance que va más allá de las fronteras de una confesión cristiana. Deberían poder enriquecer el diálogo ecuménico entre todos los bautizados, que siguen un camino difícil hacia esa plena unidad de todo lo que Jesús quería. A lo largo de su camino a través de los siglos, la Iglesia encuentra en las Escrituras el significado de su propio destino y su propia misión. Cuando la situación mundial la llama a tomar nuevas iniciativas, ella lee la Biblia y la escucha.

Para ilustrar la situación actual y aclarar las preguntas que plantea, la Pontificia Comisión Bíblica fue invitada a cuestionar las Escrituras sobre “las relaciones entre las Iglesias locales o grupos particulares y la universalidad de un solo pueblo de Dios”. El presente documento presenta ante todo los testimonios posteriores del Antiguo o Primer Testamento y del Nuevo Testamento: luego intenta resumir el testimonio de la Biblia.

De ahí el siguiente plan:

A. LOS TESTIMONIOS SUCESIVOS DE LOS ESCRITOS BÍBLICOS

I. Diversidad en la unidad, más allá de la división y la uniformidad, según el Antiguo Testamento.

  1. Diversidad
  2. Unidad a través de los Patriarcas, el Pacto, los Reyes y los Profetas
  3. Unidad a través de la institución sacerdotal

II. Del Antiguo al Nuevo Testamento

  1. Unidad y diversidad del judaísmo en la época del Segundo Templo
  2. Jesús de Nazaret

III. Unidad y diversidad en el Corpus Paulino

  1. Las llamadas
    letras “proto-paulinas” 2. Las llamadas cartas de “prisión”
  2. Las llamadas cartas “pastorales”

IV. Unidad y diversidad en los evangelios y actos sinópticos

  1. Marcos
  2. Mateo
  3. Lucas y Hechos

V. Otros escritos

  1. La carta a los Hebreos
  2. La primera carta de Pedro

VI. Unidad y diversidad en el Corpus Johannine

  1. El Cuarto Evangelio
  2. Las cartas de Juan
  3. El Apocalipsis

B. BREVE RESUMEN DEL TESTIMONIO BÍBLICO

  1. Los diferentes nombres de una Iglesia
  2. La comunión eclesial en la diversidad.

A. LOS PRÓXIMOS TESTIMONIOS
DE LOS ESCRITOS BÍBLICOS

I.
DIVERSIDAD EN LA UNIDAD,
MÁS ALLÁ DE LA DIVISIÓN Y LA UNIFORMIDAD,
SEGÚN EL ANTIGUO TESTAMENTO

  1. Diversidad

a) Desde el principio, la Biblia se presenta como la manifestación del Dios del universo, creador “del cielo y de la tierra”, es decir, de la variedad de seres y sus especies (Gn 1,11-31).

Esta diversidad de seres en el universo y de familias, naciones y pueblos en la historia (Gen 10.5 …) es deseada por Dios y considerada “buena” (Gn 1,12.17.21.25.31).

b) Sin embargo, la feliz diversidad de los hombres (sexos, tribus y naciones) puede convertirse en la fuente de desafortunadas divisiones, si el hombre no escucha la voz de Dios (Gen 2-3) y pervierte su “camino” (Gen 6, 12). La humanidad pierde contacto con una naturaleza beneficiosa (3.18), el hombre oprime a la mujer (3.16), un hermano mata a su hermano (4.8.23.24); las naciones se dispersan (Gen 11) y luchan entre sí.

  1. Unidad a través de los Patriarcas, el Pacto, los Reyes y los Profetas.
    A pesar de estas oposiciones a menudo sangrientas, los grupos humanos permanecen. Conservan, al menos parcialmente, su cohesión interna: a través del patriarca en la familia, a través de los ancianos en los clanes o en las naciones, a través de los líderes en los pueblos, e incluso a través de diferentes tipos de alianzas entre pueblos cuyas diversidades son tan respetadas.

Para superar las divisiones u oposiciones entre individuos, familias y pueblos, el Dios de la Biblia usa algunas instituciones:

a) A través de la elección, Dios el Creador elige a un patriarca que asegura su bendición a su parentesco, real o jurídico. Por lo tanto, no solo Israel sino también Ismael, Edom, Madián y los descendientes de Ketura estarán conectados con Abraham (Génesis 25: 1-4).

b) El Dios de Abraham y de Israel transforma los pactos ( berit ) entre los grupos humanos, en los que el dios nacional fue testigo, en un pacto del que tiene la iniciativa: Moisés es el mediador y las tribus son comprometerse con Dios mismo con estipulaciones (palabras, mandamientos). Este pacto se concluye con diferentes actos de culto (Ex 24,1-13), y los fieles tendrán que renovar su compromiso con Dios y con los hombres.

c) En realidad, este régimen de la Alianza no brinda protección suficiente contra las oposiciones internas y externas (Libro de Jueces). Dios concede a su pueblo las instituciones monárquicas (1Sam 8,22) y dinásticas (2Sam 7,8-16). Si se mantiene la fidelidad al Pacto Mosaico, le dará al rey justicia y equidad ( mishpat y sedaqah : Sal 72,1-4; Gen 18,19; 2Sam 8,15; Jer 22,3 …). Con funciones políticas, el rey recibe un estatus religioso a través de la unción. Sus decisiones son reconocidas por sus súbditos como una palabra del Dios nacional (Prv 16,10-15), siendo él mismo el sirviente de ese Dios (2Sam 7:19; Sal 89.4).

d) Aunque con David la institución real hace algunas promesas del Dios de Abraham, no puede superar todas las divisiones. Desde el principio, aumenta las rivalidades entre las tribus y las amargas disensiones en la familia real. Ni siquiera un David puede garantizar justicia al pueblo (cf. 2 Sam 15: 1-6). Su sucesor pierde el control de los estados vecinos y desagrada a las tribus del Norte (1 Reyes 11). El cisma se consuma a la muerte de Salomón. Al invocar al mismo Dios a su favor, los israelitas se dividen y se enfrentan con hostilidad.

e) Desde la época de David, las voces contra los reyes e incluso contra la institución real se han alzado en círculos proféticos. La gente gradualmente deja de considerar la decisión del rey como la palabra de Dios: grupos de discípulos reconocen esta Palabra en los oráculos de algunos profetas, sus maestros. A veces intervienen contra divisiones (1 Reyes 12.24). Invocan como factor de paz y unidad la antigua tradición de justicia del Dios de Israel, tanto en relación con reyes y personas, como con respecto a las mismas naciones extranjeras (Am 1-2). Los profetas alimentan la esperanza de que un descendiente de David se reúna en justicia (Is 11,1ss.; Ger 23,5) y en paz (Ez 34,24-25) no solo las tribus de Israel (Ez 37,15-28 ), pero también otros pueblos (Is 55.4-5). Se promete un nuevo pacto (Jer 31.31-33; cf Ez 11,17-20; 36.2528; Is 24-26).

f) Las escuelas proféticas presentan una gran diversidad de mentalidades y opciones políticas, y la gente aún no tiene los criterios para distinguir a los verdaderos y falsos profetas. Sin embargo, para todos hay un solo pueblo del único Dios de Israel. Por lo tanto, el movimiento deuteronómico trata de implementar la unidad de la nación elegida y consagrada (Deut 7.6) centralizando la adoración en el “lugar elegido por el Señor”, el Templo construido por el hijo de David (Deut 12.5; 1 Reyes 8,29). Deuteronomio conoce las deficiencias de la institución profética (18,20ss.; Cf Jer 28: 8-9) que subordina a Moisés (Dt 18:15) y a su ley ( Torá). Esto se confía a los sacerdotes levitas (31 : 9): están a cargo del servicio del culto que une a las familias de todas las tribus en una “asamblea del Señor”, un qehal JHWH (23.2ss.; Cf. Ne 13, 1; Mi 2,5 …), en griego (LXX) Ekklêsía JHWH .

  1. Unidad a través de la institución sacerdotal.

En la marcada diversidad de las comunidades judías en la diáspora, ahora privadas de una autoridad política nacional, es la institución sacerdotal la que asume el servicio de la unidad. Y lo hace solo en función de la Torá que une a la gente en ‘edah (en griego synagôghê) en torno a la presencia electiva de su Dios. No solo ha elegido un santuario, sino que ha hecho que su Gloria “permanezca” (Ex 40.34-35; Lv 9.23). Rey por su acto creativo del universo (Salmo 93), Dios “sobre los querubines” (Sal. 99.1) domina en su santuario (Sal. 96.6), sin que nadie pueda acercarse a él, si no es el sumo sacerdote consagrado, un una vez al año Esta comunidad, por la cual el sumo sacerdote tiene la misión de interceder, es objeto de varias metáforas que subrayan su unidad orgánica: la viña (Is 5,7; Sal 80,9-17), el árbol (Ez 17 , 23), la ciudad (Is 26,1-2; Sal 46.5), el rebaño (Sal. 95.7; Ez 34).

La consagración del pueblo (Ex 19,6) está garantizada, a través de leyes de pureza (Lv 11-16), por la contaminación de las naciones seductoras (Ezequiel 16.23-29). Pero las naciones están llamadas a participar en su esperanza (Is 51: 5) y su adoración (Is 56: 6-7; 2.2-4; Sal 102.19-23). Este es el caso de extranjeros como Ruth la Moabita, los descendientes de Ordomita y los egipcios en la tercera generación (Deut 23.4-9) e incluso de los babilonios, los habitantes de Tiro y los filisteos (Sal 87) en su diversidad de origen, con la condición de “renacer” en Sión (Sal 87,5-6) y de practicar la Torá (sábado, cf Is 56,2.6-7; y circuncisión, Gn 17,12-14).

La unidad no está asegurada ni por parientes consanguíneos solos, que pueden discutirse (Esd 2,59-63; cf 62) o amenazados por matrimonios mixtos (Ne 13,23-30; Esd 9-10), ni por berit Mosaico, que puede ser roto por los hombres (Dt 31,16-20; Os 2,4; Jer 11,10; 14,21; 32,32; Eze 17,15.19; 44,7), ni por el poder político monárquico, quien no observó justicia y equidad (Jer 22: 13-17; cf. v. 3), ni del sacerdocio Aarónico que violó el pacto de Levi (Ml 2,5-8).

La gente rompe el pacto, pero nunca se dice que Dios lo revoca. Cuando, según el Libro de Daniel, un rey extranjero vendrá “del corazón hostil al Santo Pacto” (11:28), y quien, “furioso contra el Santo Pacto, favorecerá a los que lo abandonen” (11.30) , el que “cuida a los hijos de tu pueblo” se levantará para salvar a los que están escritos en el libro de la vida, y para muchos será la resurrección (12,1-2). Todavía está en Daniel que los santos del Altísimo reciben un poder eterno con él, que es “como el hijo de un hombre que aparece en las nubes del cielo” (7.13-14.27), mientras se juzgan imperios monstruosos.

II.
DEL ANTIGUO
AL NUEVO TESTAMENTO

  1. Unidad y diversidad del judaísmo en la época del Segundo Templo.
    La diversidad de las comunidades judías, en una diáspora influenciada por poderes políticos y diferentes culturas, se ha confirmado fructífera, ya sea Egipto (Elefantina), Persia (Susa, Nippur o Babilonia) o la cuenca del Mediterráneo, donde Las colonias judías se multiplicaron durante la era helenística. Su resplandor atrae prosélitos y “temerosos de Dios”.

La fidelidad a la Torá, a la vez moral y cultural (peregrinación al Templo, lugar elegido y residencia de la gloria), asegura la unidad del pueblo de Israel. Por supuesto, la Torá no impide que esta rica diversidad se divida con la aparición de fiestas religiosas:

a) Los samaritanos no reconocen el Templo de Jerusalén ni la autoridad de los Profetas y otros Escritos.

b) Los judíos de Egipto reconocen la Torá en la versión griega de los Setenta, a partir del período lagidiano (siglo III-II a. C.). Algunos se niegan a reconocer la validez del sacerdocio de Jerusalén y se adhieren al templo de Leontopoli y su sacerdocio oniad.

c) Por el contrario, los saduceos están muy apegados al Templo de Jerusalén y su culto.

d) La comunidad esenia se considera a sí misma como el único santuario auténtico y el verdadero Israel: sus miembros se oponen a los “hijos de la luz” a los “hijos de la oscuridad”.

e) Los partidarios de Judas el Galileo y los que se convertirán en “asesinos” y “fanáticos” rechazan la distinción de Ezequiel entre el “príncipe” y el “sacerdote”, es decir, entre lo civil y lo cultural (cf Ez 44-46; cf Nm 27,18-23). Consideran que la obediencia a Dios y la obediencia al Imperio Romano pagano son incompatibles.

f) Los bautistas atribuyen una nueva importancia a la “purificación”.

g) Los fariseos intentan practicar estrictamente la pureza legal dentro del mundo profano, estableciendo las prescripciones de la Torá en un nuevo comportamiento. La manifestación de la Gloria de Dios está reservada para los últimos tiempos.

Después de la desaparición total del culto al Templo y al sacerdocio Aarónico, el fariseísmo salvará la unidad del judaísmo con fidelidad a la moral de la Torá y al culto sinagogal. El ‘Edah de Levítico se convierte en la Sinagoga, la pureza y la separación se celebran en las grandes fiestas de Rosh ha-Shanah y Kippur , en las que se proclama la realeza de JHWH y el perdón de los pecados del pueblo. La diversidad de ritos y tradiciones locales no debilitará la unidad del judaísmo, como tampoco la variedad de interpretaciones legales de los rabinos.

  1. Jesús de Nazaret

En un momento en que el pueblo judío implementó su unidad con su lealtad a la Torá de Moisés y la adoración del Templo de Jerusalén, mientras su división en diferentes grupos ( haireseis ) amenazaba esta unidad, Jesús comenzó su ministerio en Galilea. Solo varios años después de su muerte, los recuerdos de sus obras y sus palabras se escribirán y formarán parte de lo que se llama el Nuevo Testamento. No es posible especificar los detalles de su vida terrenal a partir de los textos del Evangelio que se conservan allí. Sin embargo, algunos datos fundamentales sobre su vida y misión son reconocidos como ciertos.
Jesús pertenece al pueblo judío y se dirige a Israel. Sus discípulos también son judíos y, cuando son enviados a extender su acción, se limitan a Israel. Al constituir el grupo de los Doce (que aún no se llaman apóstoles en las capas más antiguas de la tradición sinóptica), Jesús hace un gesto profético y manifiesta su voluntad de reunirse nuevamente y reconstituir al pueblo de Israel con sus doce tribus, por lo que cómo la tradición judía lo esperaba durante el tiempo mesiánico. Jesús también es acusado de querer destruir el Templo.

Los estudios críticos no han logrado llegar a un consenso unánime sobre el contenido exacto de su predicación. Ciertamente, se identificaron aspectos que cuestionaron la antigua unidad de Israel y delinearon los contornos de una nueva unidad que la superó. Aquí está lo que la tradición apostólica reconoce sobre el Reino de Dios y su postura hacia la Torá:

  • algunos elementos tradicionales están ausentes de su predicación del Reino de Dios: los elementos político-nacionalistas, la restauración del trono real de David en todo su esplendor y la expulsión de los enemigos del pueblo del país, mientras que estos elementos formaban parte del ardiente esperanza de ese pueblo ( Salmos de Salomón 17). Su predicación tiene una apertura universal: de acuerdo con las expectativas proféticas (Isaías 25: 6), Jesús espera la reunión de los pueblos en el banquete del Reino con los Patriarcas.
  • No revoca la Torá pero le da una nueva interpretación. Critica la forma en que los preceptos de la pureza y la Ley del Sábado, considerada por la piedad judaica como un bien propio, a su tiempo. Su invitación a la conversión requiere una decisión personal de todos. Por esta misma razón, da lugar a divisiones entre las personas. Pero “la multitud” debe beneficiarse de su muerte.

III.
UNIDADES Y DIVERSIDAD
EN EL CORPUS PAULINO

  1. Las llamadas letras “proto-paulinas”

Pablo se presenta como apostolosel menor de los apóstoles (1 Cor 15: 9), pero un apóstol del mismo nombre (cf Gal 1: 2), porque él era un apóstol de Jesucristo (1 Cor 1: 1; 2 Cor 1: 1). Su misión es llevar el Evangelio de Dios, anunciado por los Profetas, sobre el Hijo resucitado según el Espíritu de santificación (Rom 1: 1-4). Pablo no trata directamente el problema de las relaciones entre las Iglesias locales y la universalidad de un solo pueblo de Dios; pero en sus cartas hay algunas discusiones y algunos datos que pueden ayudar a nuestra reflexión sobre el problema: relaciones entre judíos y paganos, entre débiles y fuertes, entre pobres y ricos, entre hombres y mujeres, relaciones de los fieles con Pablo y su colaboradores, existencia de varias Iglesias domésticas (Rm 16.5; Fm 2), herejías, cismas y trastornos,
Nuestro tema será iluminado de una manera muy particular por el análisis de dos situaciones concretas: 1. ¿Cómo en la carta a los Gálatas juzga Pablo las relaciones entre los paganos convertidos y los judeocristianos? 2. ¿Cómo ve la diversidad en la unidad de estas dos comunidades como en 1 Corintios y en la carta a los romanos?

  1. En Gálatas 1-2, Pablo afirma la unidad de los creyentes al enfatizar la singularidad del Evangelio: la misma gracia viene de Dios el Padre y del Señor Jesucristo, quien se entregó por nuestros pecados para alejarnos de este “mundo perverso” (1: 3-4). La expresión Ekklêsía tou Theou (1.13) probablemente ya tiene una resonancia en lugar de una local.

Sin embargo, no solo hay varias Iglesias en Galacia (1,2) y en otros lugares, lo que es un signo de vitalidad. También hay tensiones serias causadas por los judaizantes que deforman el evangelio de Cristo. Pablo cuenta lo que sucedió cuando, con Bernabé, llevó a Tito a Jerusalén. Allí expuso su Evangelio a “personas notables”: reconocieron el apostolado que se le había confiado. Los participantes aceptaron dos evangelizaciones diferentes: una para los circuncidados, confiados a Pedro, y la otra para los incircuncisos, confiados a Pablo. Con motivo del conflicto de Antioquía, Pablo demostró que, para todos, la justificación proviene de la fe en Jesucristo y no de las obras de la Ley. Reprochando a Peter, que evitó participar en comidas con cristianos étnicos,

  1. Las divisiones en la Iglesia de Corinto, mencionadas en 1Cor 1-3, son causadas por diferencias entre las partes. Paolo no los considera legítimos. Pero en 1 Cor 12 y Rom 12 Pablo describe la diversidad necesaria, usando la imagen del cuerpo y los miembros. El Espíritu distribuye a cada uno sus dones según su voluntad: “Hay diferencias de carismas, pero solo uno es el Espíritu; hay diferencias de ministerios, pero solo uno es el Señor; existen diferencias en las operaciones, pero solo uno es Dios, quien trabaja en conjunto “(1 Cor 12: 4-6.15-22; Rom 14: 2-3). Esta diversidad, ciertamente deseada por Dios, no puede convertirse en desorden. Dios, Jesucristo y el Espíritu deben garantizar la unidad en el nivel fundamental, pero también deben garantizar, de otra manera y por derecho propio, el bautismo (Gálatas 3: 27-28; Rom 6: 3-4) y
  2. Con el apoyo de estos dos ejemplos, podemos esbozar una síntesis paulina y comenzar una reflexión sobre los medios por los cuales Dios asegura la cohesión de los cristianos. Más adelante enfatizaremos las necesidades de una diversidad bien integrada.

Algunos factores de unidad típicos de Israel ahora ejercen solo una función muy atenuada. Sin negar la santidad, la justicia y la bondad de la Torá (Rom 7:12), Pablo en otros textos enfatiza su carácter exclusivo y nacional (cf Gal 2, 14). Rechaza la circuncisión y las reglas dietéticas como principio de unidad. Mientras reconoce en el culto un privilegio de Israel (Rm 9,4), Pablo habla poco del Templo, porque los cristianos mismos son santuario ( naós ) de Dios (1Cor 3,16-17; 2Cor 6,16). Jerusalén es importante solo como una iglesia madre, prueba de la fidelidad de Dios a su pacto. Esta Iglesia tiene autoridad para los líderes reconocidos que están allí. Se consideran las columnas ( styloi) de comunión (Gálatas 2: 9); sin su acuerdo con ellos, Paul cree que “correría en vano” (Gálatas 2: 2). No hay mención de “Tierra Santa”. El cristiano se vincula con Abraham y con el pueblo elegido a través de la fe en Cristo.
Pablo insiste, en cambio, en el apostolado (Gálatas 1: 1; 1 Cor. 9: 1). Es una función de universalidad y unidad que no se limita a una Iglesia local. El apóstol Pablo mismo constituye indudablemente un vínculo de unidad entre las Iglesias particulares. La predicación de un Evangelio común unifica a todos los creyentes de las diferentes Iglesias (1 Corintios 15:11). Tanto el bautismo como la Eucaristía (y las comidas comunitarias) trabajan para la comunión entre los cristianos. Se puede deducir de 1 Cor 11.23ss. que la Eucaristía es fundamentalmente la misma en Corinto, en Antioquía o en Jerusalén.

Igualmente, la complementariedad de los carismas media la unidad. Sin la diversidad de dones, el funcionamiento del cuerpo sería imposible. Las normas establecidas por Pablo y, a veces, muy uniformes, sirven a la unidad; sobre este punto, Paul cree que tiene un poder ( exousía , 2 Cor 10.8; 13.10), incluso si no siempre quiere usarlo. Y finalmente, la comunión ( koinônía ) entre los apóstoles (Gálatas 2: 9) promueve la unidad entre las diferentes Iglesias. La multiplicidad de estos podría provocar división, y esto haría que el apostolado en vano. El “recuerdo de los pobres” de Jerusalén (Gal 2,10) manifestará concretamente la comunión. La colección de la que hablan las cartas será un acto que expresa la solidaridad de los cristianos en un sentido eminentemente eclesial.

Con respecto a la diversidad, Paul acepta las diferencias entre las extremidades como la riqueza del cuerpo. En este nivel no hay uniformidad. Pablo se convierte en todo para todos, “un judío con los judíos” y “con los que no tienen ley, como uno sin ley” (1 Cor. 9: 19-22). De las autoridades de Jerusalén, exige que sepan discernir lo que es esencial y lo que debe permanecer igual para todos los cristianos. Por lo tanto, rechaza cualquier sectarismo conformista. Sin promover formalmente los valores humanos que varían según las razas, las regiones y las culturas, Paul se esfuerza por liberar a sus cristianos étnicos de la inculturación religiosa de los judíos. Por lo tanto, podemos preguntarnos si, según la perspectiva de Pablo,

  1. Las llamadas “cartas de prisión”

En dos de estas letras debemos insistir: Colossesi y Efesini. Sus perspectivas ya no son las de las letras proto-romanas. Cristo es la cabeza de una Iglesia que es su cuerpo. La escatología parece más “cumplida”, la cristología más cósmica.

  1. En la Carta a los Colosenses, se enfatiza la autoridad de Pablo frente a los peligros de la herejía. Pero la diversidad en la unidad se afirma más de una vez. Cristo es “la cabeza del cuerpo que es la Iglesia” (1.18), “la cabeza de la cual todo el cuerpo recibe sustento y cohesión por medio de articulaciones y vínculos, logrando así el crecimiento de acuerdo con la voluntad de Dios” ( 2:19). Los cristianos están llamados a la paz de un cuerpo (3.15). El origen de este vocabulario es más cosmológico que político. En Colosenses, la Iglesia tiene vocación en el mundo. En él el Evangelio fructifica y se desarrolla (1,6); se anuncia a todas las criaturas bajo el cielo (1.23). Los colosenses deben orar para que Dios abra la puerta a la predicación (4: 3-4). Los preceptos morales indican un estilo de vida para cada miembro de la familia numerosa: esposos, padres, amos por un lado y cónyuges, hijos, esclavos por el otro (3,18-4,1). Sobre todo, los cristianos deben “ponerse” el ágape “que” es el vínculo de la perfección “(3,14).
  2. La carta a los Efesios ha desarrollado aún más esta exhortación. En el código de familia de 5.21-6.9, la unión entre Cristo (cabeza, novio, salvador) y la Iglesia, su cuerpo-novia, sirve como ejemplo de la relación entre marido y mujer. El Espíritu hace que el Cristo habite en los corazones de los cristianos a través de la fe, para que se arraiguen y funden en la caridad (3,16-17). Dios da a conocer “el misterio de su voluntad de recapitular en Cristo todas las cosas, las del cielo como las de la tierra” (1.9-10). Pablo de la carta a los efesios, que se llama a sí mismo “el más bajo de todos los santos”, ha recibido la gracia de anunciar a los gentiles las riquezas inescrutables de Cristo (3.8). Es la revelación de la presencia activa de Dios en el mundo.
    Incluso en Efesios, la Iglesia es el cuerpo de Cristo que es su cabeza. A esta Iglesia le dio una gran diversidad de ministerios para construir su cuerpo (4.7.11-12). De él “todo el cuerpo, bien estructurado y conectado, a través de la colaboración de cada articulación, de acuerdo con la energía propia de cada miembro, recibe fuerza para crecer con el fin de construirse en la caridad” (4,16). La Iglesia también se compara con la construcción de un templo, que tiene como fundamento a los apóstoles y a los profetas, y una piedra angular ( akrogôniaios) el Cristo (2.20). Sin duda el Cristo es nuestra paz. Hizo una unidad de la división entre judíos y paganos, un pueblo. A través de su cruz nos reconcilió a los dos con Dios en un solo cuerpo (2.14-22). El autor insta a sus cristianos: “Traten de preservar la unidad del espíritu a través del vínculo de la paz. Un cuerpo, un espíritu, como uno es la esperanza a la que has sido llamado …; Un Señor, una fe, un bautismo. Un solo Dios, el Padre de todos, que está por encima de todos, actúa a través de todos y está presente en todos “(4: 3-6). Aunque no usa la expresión “una Iglesia”, afirma firmemente la unidad del cuerpo que es la Iglesia.
  3. Las llamadas cartas “pastorales”

Para las Iglesias locales de Éfeso y Creta, se puede ver en estas cartas una evolución de la situación descrita en los otros escritos del Corpus Paulino. Hay una organización más articulada de los ministerios. La fe se presenta menos como un acto que como un “depósito” que debe ser preservado, como una doctrina a la que uno debe permanecer fiel. La Iglesia se presenta menos como un soma (“cuerpo”) que como un oikos (“casa”).

El autor no habla explícitamente sobre las relaciones entre estas Iglesias y la Iglesia universal. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que se acepta la autoridad de Pablo que trasciende las diversas localidades: por esta razón se reconoce la autoridad de sus delegados, Timoteo y Tito. A Timoteo se le confirió el don de la gracia para una intervención profética, acompañada de la imposición de manos por el colegio de ancianos (1 Tim. 4:14) y por Pablo (2 Tim. 1: 6). Timothy mismo impondrá las manos sobre otros. Aquí, por lo tanto, aparece una especie de sucesión en el ejercicio de la autoridad legítima (ver también 2Tm 2,2).

Sin poder afirmar que ha existido una situación idéntica en las otras comunidades, se observan grandes similitudes en las dos Iglesias de Éfeso y de Creta. Llegan a la uniformidad. Así, Timoteo, que conoce las Escrituras desde su juventud, debe defender, como Tito, la fe y la sana doctrina de los errores (1Tm 6,20-21; 2Tm 3,13; Tt 1,9; 3,10). Ambos deben completar la organización de las Iglesias. Tito, de acuerdo con las instrucciones de Paul, establecerá ancianos en cada ciudad (Tt 1.5). Los ancianos también se encuentran en 1Tm 5,17-19. Las cualidades requeridas para el obispo son las mismas en 1Tm 3,2-7 y en Tt 1,7-9. Timoteo debe velar por las cualidades de los diáconos (1 Timoteo 3: 8-10; 12-13) y también de las mujeres (¿diaconisas?) En 3.11. Por último,
De esta manera, la unidad de la Iglesia, ya estructurada adecuadamente, será preservada y mantenida. Los cristianos son “la casa de Dios, la Iglesia del Dios viviente, pilar y apoyo de la verdad” (1 Tim. 3:15). Los cristianos son parte de las personas que pertenecen a Jesucristo gracias a su sacrificio (Tito 2.14).

IV.
UNIDADES Y DIVERSIDAD EN LOS EVANGELIOS SINÓPTICOS
Y EN LOS ACTOS

Los Evangelios sinópticos continúan con su kerygma la predicación de Jesús y, como Pablo, llevan el Evangelio a territorio no judío.

  1. La proclamación del Reino de Dios ocupa un lugar central en el Evangelio de Marcos (Mc 1, 15); sin embargo, el mensaje del Reino de Dios se convierte en “Evangelio de Jesucristo, Hijo de Dios” (1,1). Es el signo de una situación posterior a la Pascua, en la cual los eventos centrales de la fe cristiana se consideran retrospectivamente, a saber, la crucifixión y la resurrección de Jesús.

a) La confesión de Jesús como Mesías hecha por Pedro (8,29) y como el Hijo de Dios hecho por el centurión al pie de la cruz (15,39) se convirtió, con la celebración de la Cena del Señor, en el nuevo punto de recogida en donde el pueblo de Dios está unido. Ciertamente, el término ekklêsía no aparece en Marcos ni siquiera en Lucas; pero se supone claramente la existencia de esta realidad. Es difícil especificar la relación entre la Iglesia y la Sinagoga, pero la separación está preparada (cf. Mc 7.3-4; 12.9; 13.9). Las prohibiciones de alimentos ya no tienen ningún valor (7.15.19). Jesús trae algo fundamentalmente nuevo (1,27; 2,21-22), el rebaño lo mueve sin pastor (6,34) y condena a los viticultores de la viña (12,1-12).

b) La intervención de Jesús contra los “vendedores del Templo” se justifica con las palabras de Is 56,7: “Mi casa se llamará Casa de oración para todas las naciones” (11,17). La cercanía del Reino de Dios, que parece expresarse en 9.1 y 13.30, se afirma pero “primero es necesario que el evangelio se proclame a todos los pueblos” (13:10).

c) Los Doce, que solo una vez se llaman Apóstoles (6.30), representan ante todo el grupo de testigos, que acompañó la vida y la acción de Cristo. Ahora debe continuar su trabajo; entre ellos, Peter es nombrado primero (3.16). Él es el portavoz (8.29).

d) La muerte redentora de Jesús (10.45) funda el pacto en su sangre derramada por la multitud (14.24). Después de su resurrección, Jesús como pastor reúne a sus ovejas dispersas (14.27-28).

  1. El Evangelio de Mateo, llamado el Evangelio de la Iglesia por excelencia, usa la palabra ekklêsía dos veces (16,18; 18,17-18). La continuidad con Israel y el desapego de la sinagoga son los dos polos que guían su reflexión teológica.

a) Numerosas citas explícitas establecen que Jesús es el Mesías de Israel y el salvador de su pueblo, como lo habían anunciado las Escrituras. Pero Israel, en su conjunto, no lo ha aceptado y es criticado por él directamente (Mt 20,16; 22,5-8). El “Reino de Dios”, considerado por Mateo como un hecho en la historia de la salvación en el pasado, presente y futuro, será tomado de los líderes de Israel y entregado a un pueblo que lo hará fructífero (21.43).
b) Simón, el primero de los doce apóstoles (10.2), se ve a sí mismo imponiendo el nombre de Pedro; él es el fundamento de la Iglesia universal del Mesías (16.18: “mou tên ekklêsían” ), para garantizar su cohesión. Como custodio de las llaves del Reino de los Cielos, está dotado de plenos poderes para atar y desatar, es el garante de la fidelidad a la persona y la enseñanza de Jesús. El pleno poder para atar y desatar se ejerce igualmente en la comunidad local (18). , 18).

c) Los once discípulos, encargados de la misión del Señor glorificado, son enviados a todo el mundo para hacer discípulos a todas las naciones (28,19). En su comunidad, la omnipotencia de Cristo continuará obrando la salvación (28.18-20).

  1. Las concepciones teológicas lucanianas se encuentran en el Evangelio de Lucas y en los Hechos de los Apóstoles. En el Evangelio, la acción de Jesús se centra en la tierra de Israel. Jesús comienza a actuar en su tierra natal inmediata, Nazaret (4,16-30); no cruza las fronteras del territorio judío (a diferencia de Mk 7.24ss. y par.). Al enviar a sus apóstoles (9.2) y discípulos (10.1), le preocupa poner a todo Israel antes del mensaje de salvación.

En Lucas, el Evangelio desarrolla una teología del camino ( hodós , poreúomai ). De niño, Jesús vino dos veces al Templo, a su Padre (2.41; cf 2.23). Con sus discípulos toma el camino de regreso a Jerusalén (9,51ss.), Donde los hombres lo matarán (13:33), pero donde Dios lo levantará (24.34). Este camino continúa en los Hechos y conduce desde Jerusalén hasta los “confines de la tierra” (1.8). Jerusalén está en el centro de un concepto de la historia de la salvación según el cual el antiguo pueblo de Dios se transforma en un pueblo de Dios elegido “entre los paganos” (Hechos 15:14). El paso del Evangelio de Israel a los pueblos corresponde al plan de Dios en su continuidad y en su discontinuidad.

Los doce apóstoles (Hechos 6: 2), habiéndose convertido en ministros de la Palabra (cf Lc 1: 2), entre ellos Simón Pedro, el primero llamado (Lc 5: 1-10), recibe la misión de confirmar a sus hermanos (22, 32) – son los testigos calificados de la acción, muerte y resurrección de Jesús (Hechos 1.8.21-22).

En los Hechos de los Apóstoles, la vida de la Iglesia primitiva se describe constantemente como la vida de un pueblo de Dios en la diversidad y la unidad.

La historia del Pentecostés (2.1ss.) Da a conocer el descenso del Espíritu de Dios, que es entendido por hombres de diferentes idiomas (y culturas): la confusión de idiomas causada por el orgullo de los constructores de Babel queda así abolida. La Iglesia, nacida del Espíritu, desde su origen está compuesta por hombres de diferentes idiomas y culturas, reunidos ahora por el Espíritu en la fe. Son designados como “los hermanos” (1,15), “los creyentes” (2,44), los “discípulos” (6,1), “los que invocan el Nombre del Señor” (cf 9,14.21), los “salvos” (2.47), “la secta de los nazorei” (24.5), los “cristianos” (11.26; 26.28).

El término ekklêsía se refiere principalmente a la Iglesia local (como las de Jerusalén y Antioquía); pero también se habla de la “Iglesia en toda Judea, Galilea y Samaria” (9:31), o nuevamente de la “Iglesia de Dios que adquirió con su sangre” (20:28). Se dice que las Iglesias locales intercambian delegaciones y que existen ayudas materiales mutuas (11,29).

Los “resúmenes” que describen la vida de la Iglesia de Jerusalén (2.42-47; 4.32-35; 5.12-16) en el editorial de Lucania tienen un valor ejemplar para todas las Iglesias. Los creyentes se reúnen nuevamente en el pórtico de Salomón ubicado en el Templo (5.12). Se elogia su unidad y su armonía, que tienen como garantes la doctrina de los apóstoles a los que se conecta, la comunión ( koinônia ), la fracción de pan y las oraciones que se hacen en casas particulares. La venta gratuita de bienes y la puesta en común de recursos tienen como objetivo suprimir la pobreza y fortalecer la conciencia de la fraternidad. La unanimidad de los cristianos se subraya constantemente ( homothymadon: 1.14; 02:46; 4,24; 5.12 …), aunque a veces puede verse afectado por accidentes (5.1-11).
Los discursos de la predicación misionera del cristianismo primitivo se componen a partir de modelos de diferentes orígenes. Uno puede ver diferentes formas de predicación cristiana, que varía según los entornos y los oyentes. El discurso de Pedro en Jerusalén para Pentecostés puede considerarse el modelo de un discurso misionero para un público judío (2,14-36), mientras que el discurso de Pablo en el Areópago de Atenas es un modelo de discurso misionero ante un círculo. de oyentes griegos (17,22-31).

Esto se confirma por la elección de temas e imágenes, que de vez en cuando toman en cuenta el universo mental de aquellos a quienes se dirige. También se pueden ver las diferencias de opinión y los conflictos de la Iglesia de los orígenes. Estas diferencias están en gran medida condicionadas por el origen diferente de los miembros. Los Hechos los graban sin miedo. Este es el caso del descontento de los helenistas hacia los judíos en la Iglesia de Jerusalén, porque sus viudas habían sido descuidadas en la distribución diaria (6.1 a 6). También es el caso del conflicto sobre cómo los paganos convertidos podrían ser admitidos en la Iglesia. Hubo una gran cantidad de conversiones del paganismo y algunos judeocristianos consideraron estrictamente la aceptación de la circuncisión (15.1-5).

Las soluciones que se encontraron y que proponen las Actas no son como para descuidar por completo las particularidades culturales o religiosas de quienes han ingresado a la Iglesia. Los acuerdos alcanzados en la Asamblea Apostólica, y que en Hechos 15 incluyen la no imposición de la circuncisión y las “cláusulas de James”, aceptan, en cambio, y dentro de ciertos límites, nos invitan a respetar el bien de cada uno. En el mismo sentido, los Hechos nos muestran a Pablo dispuesto a comportarse totalmente como judío en Jerusalén (21.23-26).

Las leyes reflejan una amplia diversidad de organización eclesial y ministerial según los lugares y los grupos étnicos. Las Iglesias locales parecen en gran medida autónomas en su funcionamiento interno, aunque se apoyan mutuamente y mantienen un vínculo privilegiado con Jerusalén.

Esta diversidad valora explícitamente una unidad que no descuida las particularidades, sino que las lleva a una comunión que las trasciende. Para los casos en que surgen conflictos, las Actas indican los medios para salvaguardar la unidad: las directivas dadas por los Apóstoles (6,2; 15,7-11), la fe que todos confiesan de la misma manera (15.7 9) el amor que todos deben cultivar el uno al otro, respetándose unos a otros y viviendo el uno para el otro, y sobre todo la presencia del Espíritu Santo, que no solo unió a la Iglesia, sino que también la dirige y dirige guíe. Según la fe de la comunidad, el mismo Espíritu Santo se expresó en la decisión de la Asamblea Apostólica (15,28).

Sin embargo, cuando hay que tomar una decisión, la comunidad está involucrada como un todo. En 6.5 aprueba la propuesta de los Apóstoles; a las 15.22 está de acuerdo con los apóstoles y los ancianos.

Con esta imagen de la vida de la Iglesia primitiva, idealizada de alguna manera, los Hechos querían dar a las generaciones futuras el ejemplo de una vida vivida en el amor bajo la guía del Espíritu.
V.
OTROS ESCRITOS

  1. La carta a los hebreos

La cuestión de la unidad en la diversidad nunca se aborda explícitamente en la Carta a los Hebreos. Pero un principio de unidad se afirma con gran insistencia en términos nuevos: el sacrificio único de Cristo, ofrecido de una vez por todas, ha reemplazado la diversidad de las antiguas oblaciones (10.5-10). Cristo, proclamado sumo sacerdote, “se convirtió en la causa de la salvación eterna para todos los que le obedecen” (5.9).

La iniciación cristiana vale más que la aterradora experiencia de Horeb (12.18-21; cf. Dt 4.11; Ex 19.12.12), porque se relaciona tanto con la “Jerusalén celestial”, una “asamblea ( ekklêsía ) de primogénitos inscritos en los cielos “, y con Jesús,” Mediador del Nuevo Pacto “(12.22-24; cf Jer 31.31-34). En esto podemos ver que la unidad cristiana tiene un fundamento no terrestre, aunque expresado en solidaridad concreta (3.12-4.16). Los “participantes de Cristo” (3.14) deben participar en las reuniones de la comunidad (10.25), mantener la memoria de sus primeros líderes (13.7) y obedecer a sus líderes actuales (13:17), tener cuidado con “Doctrinas diferentes y peregrinas”, porque “Jesucristo es el mismo ayer, hoy y siempre” (13: 8-9).

  1. La primera carta de Pedro

Esta carta se presenta como está escrita por Babilonia (= Roma: 5.13). Está dirigido a los “fieles” “elegidos” que viven como extranjeros en la diáspora de Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia (1,1) y son perseguidos como cristianos. Evidentemente, pertenecen a diferentes iglesias locales, pero el autor trata a sus corresponsales como miembros de la misma Iglesia, que recibe los testimonios y exhortaciones del apóstol Pedro.

En este documento, los cristianos, que han renacido a una nueva esperanza en la resurrección de Jesucristo, se dan cuenta de su vocación.

Habiendo sido regenerados por la Palabra de Dios (1.23), son las piedras vivas de un edificio espiritual (2.5). Aferrándose a Cristo, piedra viva, rechazada por los hombres, pero convertida en piedra angular (2,4), reciben la herencia y los privilegios de Israel, que el autor expresa con las principales metáforas utilizadas por el Antiguo Testamento en este sentido: “Una raza elegida, un sacerdocio real, una nación santa, un pueblo destinado a la salvación” (2: 9; cf. Is 43: 20-21; Ex 19: 5-6). Finalmente son el pueblo de Dios, los que han obtenido misericordia (2.10; cf. Os 2.25).

El autor alienta a los cristianos a permanecer firmes en la persecución, “sabiendo que sus hermanos y hermanas repartidos por todo el mundo sufren los mismos sufrimientos” (5.9). Y exhorta a los ancianos, diciéndose a sí mismo “viejo con ellos”, para alimentar al rebaño de Dios que se les ha confiado, del cual Cristo es “el pastor supremo” (5.1.2.4).

La carta nos presenta a una Iglesia consciente de su propia dignidad como pueblo de Dios.

VI.
UNIDADES Y DIVERSIDAD
EN EL CORPUS GIOVANNEO

  1. El cuarto evangelio
  2. La intención declarada por el Cuarto Evangelio es despertar en sus lectores la fe en Jesús, “el Cristo, el Hijo de Dios”, para que tengan vida “en su nombre” (20:31). No se impone discriminación, porque el plan de Dios es salvar al mundo (3.17). “Quien cree” (3.16) tiene vida eterna. Por lo tanto, se puede decir que el fin del evangelio es la unidad de todos en la fe y la vida cristiana.

El evangelista observa la diversidad de reacciones a la persona de Jesús (7.12, 11.45-46); pero para él las reacciones hostiles e incrédulas no son justificables (3,18-20).

  1. Jesús se dirige a personas de orígenes y situaciones muy diferentes, que se unen a él de diferentes maneras: algunos discípulos de Juan el Bautista (1.35) que son Galilei (1.44), Nicodemo el fariseo, “un líder de Judios “(3.1; 7.50; 19.39), una mujer samaritana (4.7) y sus compatriotas (4.39), a pesar de la hostilidad entre judíos y samaritanos (4.9), un funcionario del rey (4,46). A veces “una gran multitud vino a él” (6.5). Algunos no judíos se sienten atraídos por él (12.20-21).
  2. Toda esta diversidad debe alcanzar la unidad gracias a Jesús, “el buen pastor” (10:11). Habrá “un rebaño y un pastor” (10:16). Los “mercenarios”, por otro lado, dejan que las ovejas se dispersen (10,12). La unidad no se limita al “pueblo de Israel”, sino que debe abrirse a otras ovejas (10,16), de hecho a todos los “hijos de Dios dispersos” (11:52). Se presenta como el fin de la muerte de Jesús (11.51-52), el objeto de la oración insistente de Cristo (17.11.22-23) y los medios para guiar al mundo a la fe (17,21.23). El modelo y la fuente de la unidad de los discípulos es la perfecta unidad del Padre y del Hijo, su interioridad recíproca (17,11.21). Los discípulos deben “permanecer en Cristo”, ya que las ramas se unen a la cepa de la vid (15: 1-7).

La adoración “en espíritu y en verdad” les permite superar el problema de división causado por el desacuerdo sobre los lugares de culto (4,21-24). El verdadero santuario será el cuerpo del Jesús resucitado (2.19-22). El Espíritu, a quien el Padre enviará a pedido de Jesús, constituirá evidentemente un vínculo misterioso entre los discípulos (cf.16.16-18). El cuarto Evangelio está muy atento a la unidad espiritual de los creyentes con Dios gracias a la interiorización del mensaje de Jesús, pero se preocupa menos por las estructuras de la unidad. Indicando el nuevo nacimiento en el agua y en el Espíritu como una condición para entrar al Reino de Dios (3,5), y el “pan de vida” como una condición de la vida del Hijo en los discípulos (6,57), gracias al Espíritu que da la vida según 6,63, el evangelio de Juan implica sin embargo la

  1. Por lo tanto, la unidad ya no se coloca en el nivel político (6.15; 18.37) y, por lo tanto, no utiliza armas humanas (18.36; cf 18.10-10). Jesús lo cumple con un servicio humilde (13.2-15) y con el don de sí mismo hasta el final (10.14-18; 13.1; 15.13). Él ordena a sus discípulos que sigan su ejemplo: “Como yo los he amado, que también se amen los unos a los otros”: es el “nuevo mandamiento” (13:34).
  2. El cuarto Evangelio no describe la organización de las comunidades cristianas; habla en general de los “discípulos” (78 veces), sin notar ninguna distinción entre ellos. Los discípulos darán testimonio con el Espíritu (15.26-27). Su unidad no se define, por lo tanto, en términos de autoridad, sino en términos de amor mutuo, y tiene un valor de testimonio (17,20.23). Este testimonio no es solo humano: manifiesta ante el “mundo” el testimonio que el Espíritu le da a Jesús.
  3. La elección de los Doce también se recuerda (6.70; cf 13.18; 15.16.19), sin embargo, sin especificar su función: será después de la resurrección, cuando Jesús, comunicando el Espíritu, les indique que continúen. su misión (20.21-23). Entre ellos se destaca a Peter: hace una profesión de fe en el momento decisivo (6,68-69). Y tiene una función especial para todos los creyentes, porque, a pesar de su triple negación (18,17.25-27), es la única que recibe del Señor resucitado la misión de “alimentar a sus ovejas” (21,15-19 ). Poco antes, Pietro dibujó la red de la pesca milagrosa que, ¿simbólica en particular? – “no se rompe” (21.11).
  4. El mismo capítulo final muestra, además, la diversidad de vocaciones en la unidad de la fe en Cristo: el camino previsto para Pedro no es el mismo que el del “discípulo a quien Jesús amaba” (21,20-23). La función atribuida a este último sugiere el pluralismo que existía en la Iglesia en el momento de la redacción del cuarto Evangelio. Las comunidades que han preservado y cultivado las tradiciones juaninas diferían en muchos puntos de aquellas en las que se expresaban las tradiciones sinópticas: cristología que expresa fuertemente la filiación divina de Jesús y también su divinidad, neumología detallada, escatología a menudo presentada como ya realizada. Insisten en la “verdad” ( alêtheia) revelado en Jesús y en el ágape traído por Él. Sin embargo, estas diferencias no resultan en alguna forma de separatismo: el lugar reconocido a Pedro por la comunidad del “discípulo amado por Jesús” lo atestigua (Jn 20 y 21).
  5. Las cartas de Giovanni

Las cartas de Juan, aunque más directamente eclesiales que el Evangelio, hablan menos explícitamente sobre la unidad. Sin embargo, la koinônia (1Jn 1.3.6.7) está relacionada con este tema. El “testimonio” de los primeros discípulos con respecto a la “Palabra de vida” nos permite entrar en la “comunión” que los creyentes tienen “con el Padre y con su Hijo Jesucristo” (1,1-3) y para ello en la comunión de “Entre sí” (1,7). Así, la comunión se basa en la fe en el Verbo encarnado. Se expresa en amor mutuo ( ágape ). En 1Gv se encuentran los temas principales del cuarto Evangelio, incluido el de la interioridad recíproca, vinculada a la fe en Jesús y ágape (4.16); 1 JV llega a afirmar: «Dios es amor ( ágape); y el que permanece en el amor permanece en Dios y Dios permanece en él “(4:16). La atención se suele fijar en el amor entre cristianos, incompatible con el amor del mundo caracterizado por los “deseos egoístas” (2.15-17; 5.4.19). Sin embargo, una perspectiva universal se expresa claramente en 1Jn 2,2: Jesucristo es “un sacrificio de expiación por los pecados … del mundo entero”.

La principal preocupación del autor es dar a sus lectores los criterios de autenticidad cristiana, porque no es posible admitir ninguna diversidad dentro de la comunión cristiana. Advierte contra los “anticristos” (2,18,19; 4,3) y contra los falsos profetas (4,1). Los criterios dados son de orden cristológico y de fidelidad a los mandamientos (el único explícito es el del amor mutuo) Con respecto a la doctrina ( didachê ) sobre el Cristo que vino en la carne (1 Jn 4: 2; 2 Jn 7), 2 Jn 10-11 ordena ser intransigente.

El 3 Gv refleja una situación de conflicto por razones de ambición y apego al poder en la Iglesia. El “presbítero” se queja, pero no va más allá de un anuncio de reproche (3 Jn 10). La palabra ekklêsía , ausente del Cuarto Evangelio y de las dos primeras letras, en los vv. 6.9.10 de la tercera carta designa a la Iglesia local.

  1. El Apocalipsis

Con respecto a la obra redentora ( êgórasas ) del “Cordero”, el Apocalipsis afirma firmemente la diversidad en la unidad: el Cordero “redimió a Dios con su sangre” hombres “de cada tribu, idioma, gente y nación “y los ha hecho un reino de sacerdotes para Dios” (5: 9-10). Más adelante, una fórmula similar especifica que es una “inmensa multitud” que está “delante del trono y ante el Cordero” (7: 9): el recuerdo de esta multitud viene después del de los 144,000 “siervos de Dios”, quienes vienen de “toda tribu de los hijos de Israel” (7: 3-8).

Además de la diversidad de origen, observamos la diversidad de las situaciones geográficas y espirituales de las “siete Iglesias”. Juan se dirige a ellos colectivamente (1,4), antes de transmitir al “ángel” de cada uno un mensaje del Señor resucitado (cf 1.18; cf 2-3), que también se aplica a todos ellos (2.7.11 etc.). “El ángel” quizás indica el jefe de la comunidad. Su relación con Cristo se presenta como muy cercana (1.16.20).

El número 7 simboliza una totalidad. Todas las Iglesias están unidas por su sumisión común a la autoridad de Cristo y a la voz del Espíritu. La manera en que se presenta Juan (1,9) da fe de la hermandad de los cristianos de todas las Iglesias; pero nada se dice de la organización de esta fraternidad ni de las relaciones entre una Iglesia y otra. Sin embargo, las cartas imponen una actitud común, especialmente frente a la adoración pagana (2.14-15.20). Es la intervención de un hombre inspirado (1,3,10) destinado a fortalecer la fidelidad unánime de todas las Iglesias; y esta intervención se presenta como un “testimonio” (1,2) que anima a guardar el “testimonio de Jesús” (1,9; 12,17).

La visión de la mujer vestida al sol y coronada con doce estrellas, madre del Mesías, es un poderoso símbolo de unidad y continuidad de los dos Testamentos (12.1-2.5-6). Por otro lado, el símbolo de la nueva Jerusalén, esposa del Cordero (21.9; 22.17) que baja del cielo (21.2.10) y cuyas doce puertas están constantemente abiertas a todas las naciones (21.12.12.26) , expresa fuertemente la conciencia de la vocación a la unidad. La nueva Jerusalén es la única “morada de Dios con los hombres”, pero la diversidad no está abolida en ella. “Serán sus pueblos” (según una probable lección de 21.3). La referencia a los “doce Apóstoles del Cordero” como fundamentos ( themelious) de las murallas de la ciudad (21,14) sugiere una cierta estructuración de la unidad. Pero la principal preocupación del Apocalipsis no es expresar una eclesiología, sino fortalecer la esperanza cristiana en tiempos de persecución.

B. BREVE RESUMEN
DEL TESTIMONIO BÍBLICO

En la diversidad de puntos de vista que representan los libros bíblicos, uno puede distinguir varias maneras a través de las cuales el Dios del universo preparó la venida de Cristo para “reunir a los hijos de Dios que estaban dispersos” (Jn 11.52; cf Lc 13,29). El Dios de la Biblia no es solo el Dios de los judíos, sino también el Dios del pueblo. Justifica a algunos en virtud de ( ek ) fe, y otros por ( dia ) fe en Cristo (Romanos 3: 29-30; cf. 26). Él es el Padre que envió a su único Hijo para salvar al mundo (Jn 3:16).

La unión del Padre y el Hijo es el fundamento de la unidad entre todos (Jn 17:21).

El Padre es el origen de todo (1 Cor 8: 6) y el final de todo (1 Cor 15:28). La unidad se expresa:

  • de los diferentes nombres dados a la Iglesia de Cristo;
  • del horizonte universal propuesto al dinamismo de cada Iglesia y de los factores de comunión entre las Iglesias.
  1. Los diferentes nombres de la única Iglesia

Los nombres dados a la Iglesia del Nuevo Testamento no solo son variados, sino a veces dispares, si las palabras y las imágenes se toman literalmente. Esto se debe a que la Iglesia no se deja encerrar en una definición. Como todos los seres vivos, tiene su propia individualidad. Se deja capturar a través de varios nombres e imágenes, nacidos de diferentes entornos y expresando experiencias diferentes y complementarias.

  1. Su nombre específico, Iglesia, siempre indica la misma realidad, incluso si aparece en diferentes formas, ahora limitadas a un lugar en particular, ahora reproduciendo su identidad a través del tiempo y el espacio, una realidad hecha para extenderse a todo el mundo. .

En el Antiguo Testamento griego, este nombre designaba al pueblo del Señor reunido por Moisés en el desierto para escuchar la Palabra de Dios y comprometerse a obedecerle (Deut 4,10; 5,22; cf. At 7,38). Asamblea sagrada, compuesta de miembros purificados (cf Dt 23.2.3.4.8-9; Ex 19.14-15; cf Hechos 7:38), convocada en vista de un evento fundador, continuó viviendo del evento y tuvo que estar constantemente renovarlo en el rito (cf. Dt 5,3). En el Nuevo Testamento, el evento fundador, que completa y perfecciona las promesas del Antiguo Testamento, es la muerte y resurrección de Cristo. La Iglesia nació de ella y vive de ella.

  1. Con Cristo, la manifestación de Dios en un cuerpo crucificado y resucitado, la Iglesia también adquiere una nueva figura, la del cuerpo. La imagen, familiar a la antigüedad clásica, adquiere un significado más profundo: los cristianos son “el cuerpo de Cristo” (1 Corintios 12:27). En Cristo, son los miembros necesariamente diferentes de un solo cuerpo (Rom 12.5; 1 Cor 12.12, Ef 2.16; Col 3.15). Tienen dones diferentes (Rom 12: 6; 1 Cor 12: 4), pero escuchan la misma Palabra de Dios, todos reciben la doctrina de Cristo (Mc 1:27; Hechos 13:12; Tt 1,9) y se nutren de la misma pan (1 Corintios 10:17).

Este cuerpo es un organismo vivo y articulado (Ef 4:16; Col 2:19). Cristo se llama la cabeza (Col 1,18); Los fieles son miembros los unos de los otros (Rom 12: 5). Este organismo crece en el Espíritu (Ef. 2: 21-22), hasta que todos juntos, alcanzando la edad adulta, alcanzan la madurez plena de Cristo (Ef. 4:13).

  1. La imagen del cuerpo centra la atención en la organización de la Iglesia, en su funcionamiento y en su crecimiento. La imagen del rebaño evoca riesgo y aventura, y la responsabilidad del pastor. En el antiguo Oriente era una imagen tradicional de importancia política y religiosa. Los criadores de esos granjeros estaban acostumbrados a esperar su abundancia y seguridad de sus reyes nacionales y sus dioses. El Dios de Israel es el Pastor de su pueblo (Salmo 23). Davide, quien en su juventud había mantenido el rebaño familiar (1Sam 7: 8), también se considera responsable de la gente (2Sam 24,17). Cuando Dios decide salvar a sus ovejas maltratadas como pastores indignos, le promete a su pueblo un nuevo príncipe, “mi siervo David” (Ez 34,
    Jesús, hijo de David, es este pastor prometido. Él es el único pastor de este rebaño único (Jn 10, 11-15). Lleva a las ovejas a su redil para que vengan de otras partes (Jn 10:16). Y él confía el cuidado de su rebaño a los discípulos (Jn 21,15-17; cf At 20,28; 1Pt 5,2).

Cristo el pastor es también el rey de su pueblo. Después de anunciar el Reino de Dios durante su ministerio (Mc 1.15 y par.), En el momento de la muerte, reclama su propia realeza ante Pilato declarando que no es de ( ek ) este mundo (Jn 18,33- 37). Resucitado, lo ejerce (1Cor 15,24; Ap 1,16-18; 3,21) hasta que entregue el reino a su Padre (1 Corintios 15:24).

  1. Iglesia, cuerpo, rebaño: necesariamente en estas palabras hay una parte de la imagen. Los tres definen relaciones precisas entre Cristo y el pueblo de Dios. Otros nombres dados a la Iglesia suponen que estas relaciones se definen y enfatizan su significado afectivo. Lejos de ser secundarios, mejoran algunos aspectos esenciales.

Tres imágenes se imponen de una manera particular: el pueblo de Dios es una construcción, una plantación, una novia. Estas tres imágenes pueden abordarse: corresponden a los tres actos fundamentales que, en la Biblia, dan valor a la existencia humana: construir, plantar, casarse (cf. Dt 20,5-7). Lo maravilloso es que Dios quiere construir una casa, plantar un viñedo, tomar una novia y que este proyecto es solo la Iglesia.

a) El pueblo de Dios es una construcción ( oikodomê , 1 Cor 3: 9) que se eleva para convertirse en un santuario sagrado ( naos haghios , Ef 2.21). La Iglesia local a menudo se reúne en una casa ( kat’oikon : Rm 16.5). Todos los cristianos son hijos de la Jerusalén celestial (Gálatas 4:26). En su cuerpo son el santuario de Dios (1 Cor 3:16; 2 Cor 6:16) en el cual mora el Espíritu (1 Cor 6:19). Cristo ahora se presenta a sí mismo como el constructor de su Iglesia, que construye sobre Pedro (Mt 16,18), ahora como la base ( themelion ) del edificio construido por los apóstoles (1 Cor 3:11), ahora como su piedra angular ( akrogôniaios , Ef 2.20; 1Pt 2.6; kephalê gôniasMc 12,10; Hch 4.11). En Efesios (2.20; 4.16), los Apóstoles y los Profetas son los cimientos de este edificio (2.20) que está construido en ágape (4.16).

b) El pueblo de Dios también se llama viña, un cultivo delicado y precioso del cual el viticultor espera fruto (Is 5,1-7; Ez 15; 17,68; Sal 80,9-17; Mc 12,1- 12 y par.). Para dar fruto, los discípulos deben permanecer unidos a la acción (Jn 15, 1-8). También el olivo en Pablo es una imagen del pueblo de Israel, elegido por Dios, en quien por gracia una rama silvestre estaba destinada a recibir la savia sagrada (Rom 11: 16-24).

c) El amor de Dios por su pueblo se expresa con una imagen aún más atrevida y conyugal. Desde su elección, Israel fue la novia elegida, a menudo decepcionante, nunca abandonada definitivamente (Hos 2,4-25; Jer 2,2; 31,3-4; Ez 16,6-62). La imagen es tomada por varios autores del Nuevo Testamento que la aplican a Cristo y a la Iglesia (Mt 9:15 y par.; Cf Jn 3.29; Mt 22.1-14; 2 Cor 11.2; Ef 5, 23-32). La relación nupcial encuentra su plenitud al final de los tiempos (Rev 19.7-9; 21 2.9; 22 17).

  1. Comunión eclesial en la diversidad.

Los datos proporcionados por el Nuevo Testamento nos permiten detectar algunos rasgos característicos y esbozar una descripción fenomenológica de la Iglesia tal como se revela en sus primeros años. Por un lado, hay comunidades locales y diferentes grupos; Por otro lado, hablamos de la Iglesia de Dios y de Cristo como una realidad universal.

Observamos la existencia de iglesias en Jerusalén, en Antioquía, en Corinto, en Roma, en las regiones de Judea, Galacia y Macedonia. Nadie dice ser toda la Iglesia de Dios, pero esto está realmente presente en cada uno de ellos. Se establecen relaciones entre las Iglesias: entre Jerusalén y Antioquía, entre las Iglesias fundadas por Pablo y Jerusalén a las que envían el fruto de una colección, entre las Iglesias a las que se dirige la primera carta de Pedro, y entre aquellas a las que ‘Revelación. Pablo escribe que trae la preocupación de todas las Iglesias (2 Cor 11:28) y la autoridad apostólica es reconocida en todas partes en la Iglesia.

  1. En los fenómenos así descritos, proyecto universal y diferentes implementaciones, las Escrituras revelan dinamismos. El poder de la unidad universal es el de Dios. Aunque Ef 4: 4-6 no habla de “una Iglesia”, ese texto define al mismo tiempo la fuente de la unidad y los medios de acción: “Solo hay un Cuerpo y un Espíritu, ya que solo hay una esperanza a la que has sido llamado; Un Señor, una fe, un bautismo. Un solo Dios, el Padre de todos, que está por encima de todos, actúa a través de todos y está presente en todos ».

“Un Señor”, el Cristo, que reúne en sí mismo hombres y mujeres, sean quienes sean. Todos se descubren unidos en él, liberados de sus límites.

“Una fe”, que es el comienzo y la riqueza de la nueva vida en el Espíritu, y la puerta de entrada a un mundo nuevo en el que todos pueden ver al Padre en su Hijo (cf. Jn 14, 9) y aceptarse mutuamente como hermanos y hermanas

“Un bautismo único”, que es la liturgia de la iniciación en la cual, con el rito, se sella la adhesión a Cristo el Señor y a su Iglesia.

“Una sola esperanza”, “que no decepciona” (Rom 5: 5) a los que se propusieron “estar siempre con el Señor” (1 Tes. 4:17).

“Un cuerpo”, porque todos participan en un pan (1 Corintios 10:17).

“Un espíritu”, que actúa en la diversidad de dones espirituales, ministerios y operaciones en vista del bien común (cf. 1 Cor 12, 4-7).

“Un Dios Padre de todos” que “reconcilió el mundo con Cristo” (2 Cor. 5:19), “de quien viene todo y hacia el cual nos dirigimos” (1 Cor. 8.6).

  1. Este poder divino y esta experiencia de unidad son vividos por diferentes hombres, portadores de fuerzas diferentes y a veces antagónicas.

Los dinamismos de este mundo son numerosos, los carismas de la Iglesia son variados, la acción de los santos se ejerce según su propia personalidad. Los ministerios son diferentes: apóstoles y profetas, obispos y presbíteros, diáconos, maestros, pastores … Sus designaciones varían según los lugares y algunas pueden confiarse a personas de cualquier sexo. De estas diversidades, la única fe en realidad recibe expresiones doctrinales y teológicas, realizaciones culturales y sociales en las que, al mismo tiempo, la diversidad de los pensamientos y tradiciones de la humanidad y la invención del ágape pueden florecer y purificarse.

Gracias a este amor difundido en los corazones del Espíritu (Rom 5: 5), gracias al partimiento del pan (1 Cor 10: 16-17), gracias al testimonio de los Doce, de los cuales Pedro, como “primero” (Mt 10,2 ), es comisionado por Jesús para alimentar a sus ovejas (Jn 21,16-17), gracias a la predicación de Pablo, continuada por sus colaboradores, Tito y Timoteo, gracias al mensaje de los cuatro Evangelios, la unidad de la Iglesia de Cristo sí se da cuenta a través de toda la diversidad. Es la reconciliación de los pueblos divididos por el odio (Efesios 2: 14-16). Por la misericordia de Dios, por la acción del Cristo resucitado y por el poder del Espíritu, la unidad de la Iglesia puede superar divisiones aparentemente insuperables. En él, las diferencias legítimas encuentran una fecundidad maravillosa.

Roma, 11 de abril de 1988

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